# Utilisation d'un calendrier présenté par Ézéchiel pour révéler la prophétie de Daniel

Ce nouveau calendrier puise sa force de deux sources : il concorde avec le compte de la Bible et dévoile une signification supplémentaire au sein des prophéties bibliques. En comprenant ce calendrier caché, le compte d'Ézéchiel, comme une braise rougeoyante, met en lumière la voie à suivre. Ce système comble non seulement l'écart dans la description de 14 mois d'Ézéchiel, mais offre aussi des aperçus surprenants insérés dans le tissu plus large des prophéties bibliques.

Pensez à ce calendrier comme à une lentille spéciale, un outil unique pour observer les points d'inflexion de l'histoire sous un jour nouveau. Les événements et les dates clés mentionnés dans la Bible révèlent soudain des aspects cachés et leurs liens avec les prophéties, qui deviennent clairs dans une nouvelle lumière impressionnante.

Avant de commencer cette aventure, explorons quelques croyances et hypothèses de base sur lesquelles reposent ces explications. Cette voie promet un lien plus profond avec les voix prophétiques qui résonnent dans le temps.

# Les soixante-dix semaines : Un regard sur les croyances clés

Daniel 9 mentionne une prophétie sur « Soixante-dix semaines », mais elles sont symboliques, chacune représentant sept ans. Au total, cela fait 490 ans. Cette mystérieuse prophétie a un sens profond pour les Juifs et pour leur Jérusalem bien-aimée. Elle préfigure la renaissance d'une ville, l'arrivée et le départ d'un Messie, ainsi qu'une période de difficultés.

Mais il y a de l'espoir ! Beaucoup voient les échos de cette prophétie dans la vie de Jésus Christ, le Messie dont l'arrivée marque un moment crucial. La vie, la mort et la résurrection de Jésus complètent l'image prophétique. L'alignement entre ces délais prophétiques et bibliques renforce l'idée que chaque « semaine » représente sept ans.

Pensez à la prophétie comme à une clé qui déverrouille les secrets. Elle révèle un calendrier pour le voyage de Jésus. Il compte 69 « semaines » (483 ans) à partir de 455 B.C.E., lorsque le roi Artaxerxès a permis la reconstruction de Jérusalem. Comme une horloge, les années avancent. Cette période de 483 ans se termine en 29 C.E., lorsque Jésus, baptisé au Jourdain, assume son rôle messianique.

Au fur et à mesure que nous explorons ce calendrier caché, souvenez-vous : ces croyances guident notre compréhension, en jetant de la lumière sur les ombres de l'histoire.

Embarquez pour un voyage aventureux dans le temps : nous sommes sur le point d'explorer une ligne de temps historique, en utilisant la moitié d'une « semaine » symbolique comme point de départ. Ce n'est pas une semaine comme les autres, mais une période symbolique de sept ans basée sur une prophétie de Daniel 9:27. Nous nous concentrerons sur le premier semestre de la semaine, ce qui correspond à 1 288 jours dans notre calendrier.^[1]

Deux événements clés marquent le milieu de cette semaine. La première est l'exécution de Jésus à une date spécifique : Nisan 14, 33 C.E. La seconde est une occasion mémorable 52 jours plus tard : l'effusion de l'esprit saint de Dieu à la Pentecôte sur Sivân 6, 33 C.E.

# Mesure du temps en arrière jusqu'à l'apparition de Jésus

Notre exploration commence par un jour de définition : Nisan 14, 33 C.E., quand la mission terrestre de Jésus s'est terminée. Nous comptons soigneusement en arrière, marquant 1 288 jours. Ce voyage nous conduit à Éloul 26, 29 C.E., une date proposée comme particulièrement importante : le baptême et la onction de Jésus. D'après la prophétie de Daniel en 70 semaines, c'est le moment où « le Messie, le Guide » est apparu.

# Mesure du temps en avant depuis la restauration de Jérusalem

Revenons à un autre moment crucial de l'histoire : l'achèvement des murs de Jérusalem le Éloul 25, 455 B.C.E. (Néhémie 6:15). Cet événement a marqué la renaissance de Jérusalem en tant que véritable « ville », comme définie dans Lévitique 25:29, 31. Il a également marqué le déroulement de la prophétie des « 70 semaines » de Daniel.

Daniel 9:24 prescrit que la « ville » de Jérusalem connaîtra une période spécifique de considération particulière. Cependant, le Lévitique précise : une ville sans murs n'est pas vraiment une « ville ». Une ville ne peut revendiquer ce titre que lorsqu'elle est protégée par un mur. C'est pourquoi la « ville » de Jérusalem ne pouvait pas commencer les « 70 semaines » de considération spéciale qui lui avaient été attribuées tant que les murs n'étaient pas opérationnels.

Compte à rebours pour le Messie : le compte à rebours pour le Messie commence par la déclaration de reconstruire cette « ville sainte ». Néhémie 6:15 enregistre la date d'achèvement du mur. Curieusement, Néhémie 7:1-5 suggère que la déclaration divinement inspirée pour reconstruire la ville a été faite le lendemain, à Éloul 26, B.C.E. C'est la date la plus précoce à laquelle la période de considération spéciale pour Jérusalem et le compte à rebours pour l'arrivée du Messie ont pu commencer.

Voyage à travers le temps : à partir de ce point, nous parcourons 69 « semaines », ou 483 ans, jusqu'à arriver à Éloul 26, 29 C.E. Cela coïncide remarquablement avec la date que nous avons atteinte plus tôt en comptant en arrière 1.288 jours littéraux (une demi-semaine) sur la base du calendrier proposé et la mort de Jésus le 14 Nisan, 33 C.E.

# 52 jours : Un nombre avec signification

La Bible nous dit que les murs de Jérusalem ont été reconstruits en 52 jours (Néhémie 6:15). Curieusement, ce même nombre apparaît de nouveau plusieurs siècles plus tard, lié cette fois aux événements entourant la mort de Jésus.

Deux moments clés, un temps partagé

Premier moment : il y a eu 52 jours de construction des murs de Jérusalem, qui ont mené à la proclamation de la restauration et de la reconstruction de la ville en Éloul 26, 455 B.C.E.
Deuxième moment : Il y a 52 jours comptés depuis l'exécution de Jésus sur Nisan 14, 33 C.E. à l’effusion de l’esprit saint de Dieu en Pentecôte sur Sivân 6, 33 C.E.

Harmonisation des détails

Alors que le nombre de jours est le même, les directions (« qui mènent à » versus « comptés depuis ») sont différentes. Cette apparente contradiction peut être résolue en comprenant plus précisément la prophétie de Daniel.

La prophétie de Daniel : déchiffrer les détails

La prophétie de Daniel mentionne que le Messie est « coupé », mais pas exactement quand. Il dit seulement que cela s'est produit après l'apparition du Messie. Il n'y a pas de calendrier précis pour cette « coupe ».

Cependant, la prophétie stipule clairement que les sacrifices s'arrêteront à mi-chemin de la semaine où le Messie maintiendra l'alliance. Ce moment est précis.

Une nouvelle perspective : Deux evénements, un numéro

Daniel 9 pourrait-il décrire deux événements séparés?

Premier événement : L’« coupant » de Jésus à Nisan 14.
Deuxième événement : 52 jours plus tard, l'acte de Jésus entraîne la fin des sacrifices à la Pentecôte.

De ce point de vue, les deux périodes de 52 jours conduisent à des moments cruciaux, qui se reflètent mutuellement dans le temps. De plus, la prophétie n’exige pas que l’apparition du Messie et le début du respect de l’alliance se produisent au même moment.

Tisser les fils : Une tapisserie unifiée

Les considérer comme distincts, mais reliés par le motif des 52 jours, offre une belle harmonie. Nous comprenons la séquence d'événements dans chaque instance, tout en reconnaissant la flexibilité de la prophétie par rapport à la chronologie du Messie.

# Jésus commence son ministère

De ce nouveau point de vue, nous avons maintenant un moment clé de l'histoire se produisant à la Pentecôte, le 6 Sivân, 33 C.E. Nous pouvons utiliser cette nouvelle date comme point de départ pour compter à rebours 1 288 jours. Cela nous amène à Hèshvân/Boul 18, 29 C.E., une autre date proposée de grande importance : le début du ministère public de Jésus.

52 jours après son baptême sur Éloul 26, 29 C.E., Jésus est entré dans le monde, préservant l'alliance.^[2]

# Jean comme le « portier » et Jésus comme la « porte »

Dans le décompte de Néhémie, après la reconstruction du mur de Jérusalem en 52 jours, les « portiers » se sont vu confier leurs fonctions (Néhémie 7:1). Cet événement apparemment ordinaire semble refléter les rôles de Jean le Baptiste et de Jésus.

Jean, qui joue un rôle clé en tant que portier, ouvre la voie. Il baptise Jésus, et 52 jours plus tard, un tournant se produit : une « porte » ouvre une nouvelle ère quand Jean présente Jésus et que Jésus commence son ministère public. C'est ce que Jésus a dit à propos du « portier » (Jean 10:3) alors qu'il se faisait appeler la « porte » (Jean 10:7-9).

Il est difficile de rater la connexion. Les 52 jours entre le début de la construction du mur de Jérusalem et la nomination des gardiens correspondent aux 52 jours entre le baptême de Jésus par Jean et le début du ministère public de Jésus. Cette connexion, plus qu'une simple coïncidence, suggère un motif divin tissé dans le temps.

Jean-Baptiste peut-il être le « portier » qui ouvre la voie à travers Jésus, la « porte » ? Ces événements de Néhémie pourraient-ils préfigurer les rôles de Jean et de Jésus ? Le lien clair et l'idée intrigante nous invitent à explorer davantage.

# Connecter le ministère de Jésus aux rythmes de l'agriculture

Examinons de plus près le moment de la résurrection de Jésus et l'arrivée de l'esprit saint de Dieu sur la congrégation chrétienne. On pense que ces événements cruciaux ont eu lieu à des dates clés liées au début de la saison de la récolte dans la terre d'Israël. Ces alignements ont une signification significative.

La résurrection de Jésus a coïncidé avec l'offrande des premiers fruits de la récolte. Le 16 Nisan, un prêtre faisait balancer une gerbe d'orge, marquant le début de la récolte d'orge. L'arrivée de l'esprit saint de Dieu sur la congrégation chrétienne s'est produite cinquante jours plus tard, le 6 du mois de Sivân. C'est la date de la Pentecôte, marquant le début de la récolte du blé, qui mûrit plus tard.

Ces événements, liés au cycle de récolte du grain, ont une signification profonde. Mais alors que l'histoire se termine par la récolte, elle commence aussi avec le semis. Hèshvân/Boul, le mois précédemment identifié comme le début du ministère public de Jésus, est aussi le moment où l'orge et le blé sont semés en Israël. Tout comme les graines sont plantées dans l'attente d'une future récolte, les graines du ministère de Jésus ont aussi été semées.

# Le début du ministère public de Jean

Jean le Baptiste, qui a préparé le chemin pour Jésus, est né environ six mois plus tôt que Jésus, selon Luc 1:36. Cela suggère que la prédication de Jean a commencé environ six mois avant le ministère de Jésus, que nous avons précédemment identifié comme le mois de Hèshvân/Boul. Par conséquent, le ministère de Jean a probablement commencé au milieu du mois Iyar/Ziv. Cela marque un point crucial dans le calendrier, car le ministère de Jean a ouvert la voie à l'arrivée de Jésus sur les lieux.

# Le deuxième mois (Iyar/Ziv) et son importance dans le temps de Moïse

Notre analyse suggère que Jean a commencé son ministère à Iyar/Ziv. Ce mois revêt une importance particulière, comme le montrent les passages clés du livre des Nombres : 1:1, 6:1-2 et 10:11-13.

Alors qu'il campait près du mont Sinaï, le premier jour de Ziv, Dieu a commencé à parler à Moïse depuis le tabernacle. Vingt jours plus tard, les Israélites quittent le Sinaï et poursuivent leur voyage. Cependant, au cours de cette brève période, un événement important s'est produit : la mise en place du service de naziréat par décret divin.

Le moment de cet événement dans le mois d'Iyar/Ziv est particulièrement remarquable parce qu'il tombe le même mois que nous avons suggéré comme étant le début du ministère de Jean, qui était un naziréat depuis la naissance.

# Connectant le temple de Salomon avec le « tente véritable » dans le temps

Regardons un lien surprenant entre la signification symbolique du tabernacle et des temples, et la création de la « tente véritable » mentionnée dans l'épître aux Hébreux 8:2. Commençons par comprendre la signification de base de la « tente véritable » telle qu'elle est expliquée dans l'épître aux Hébreux.

Le tabernacle terrestre et les temples symbolisaient la réalité spirituelle établie lorsque Jésus fut baptisé. Il a agi à la fois comme le sacrifice parfait et le grand prêtre (Hébreux 9:11-12, 24).

Nos calculs montrent que les moments des événements importants liés à la construction du Temple de Salomon et à la mise en place du « tente véritable » sont alignés. Les dates de début calculées pour les ministères de Jean le Baptiste et de Jésus correspondent à la construction du Temple de Salomon.

Le ministère de Jean, tout comme la pose des fondations du temple, commença à Ziv (1 Rois 6:37). Six mois plus tard, à Boul, le ministère de Jésus commençait. De même, les pierres du temple ont commencé à être posées le même mois (1 Rois 6:38). De plus, la construction du temple, qui a commencé à Boul et a duré sept ans, reflète les sept années pendant lesquelles le Messie maintiendra l'alliance en vigueur selon la prophétie des 70 semaines de Daniel.

# Le temple de Zorobabel et le « tente véritable »

En se fondant sur le lien entre le « tente véritable » et la construction du temple de Salomon, nous explorons une possible configuration cachée dans la reconstruction du temple pendant le temps de Zorobabel.

Échos à travers le temps : précédemment, nous avons vu comment les débuts calculés des ministères de Jésus et de Jean-Baptiste correspondent aux phases de construction du temple de Salomon. Ce parallèle fascinant suggère un motif divin tissé par l'histoire. Explorons maintenant des connexions encore plus intrigantes.

Reflet du passé : la reconstruction du temple sous Zorobabel (Esdras 3:8, 5:1-2) fait écho à la chronologie observée durant la journée de Salomon. Les travaux de base réalisés pendant le temps de Zorobabel commencent également à Ziv, ce qui reflète la pose de la fondation à l'époque de Salomon (1 Rois 6:37). Cependant, contrairement au temple de Salomon, qui a vu la construction immédiate, le projet de Zorobabel a dû faire face à des défis, ce qui a entraîné un retard.

Prophètes et relance : au sixième mois, Éloul, le prophète Aggée livre un message de renouveau (Aggée 1:1). Deux mois plus tard, au huitième mois, Boul, le prophète Zacharie rejoint l'effort avec des encouragements supplémentaires (Zacharie 1:1). Cela coïncide avec la reprise de la construction, reflétant à la fois le début du ministère de Jésus et la construction du premier temple au cours du même mois de Boul.

Harmonie céleste : L'apparition répétée de Ziv et Boul dans les jours de Salomon et de Zorobabel, alignée avec les débuts des ministères de Jean et de Jésus, est frappante. Elle suggère une harmonie céleste et une utilisation délibérée de mois spécifiques pour faire écho à l'importance de la « véritable tente » établie lorsque Jésus a été baptisé. Ces échos renforcent l'argument de l'utilisation de ce calendrier proposé pour interpréter les prophéties bibliques.

# Le ministère de Jésus et la Fête des Huttes

Réduire l'écart : Nous avons précédemment déterminé que le ministère public de Jésus a commencé à Hèshvân/Boul 18, 29 C.E., à la suite de son baptême sur Éloul 26, 29 C.E. Cette période de 52 jours entre son baptême et le début de son ministère agit comme un pont, englobant ses 40 jours de jeûne dans le désert et six jours de voyage pour se rendre au désert et six jours pour revenir.

Le point central : En nous centrant sur la moitié de cette période de 52 jours, nous arrivons à Tishri 22^e et 23^e. Ces deux jours ont une signification dans les liens symboliques potentiels qu'ils révèlent, marquant un tournant dans la préparation de Jésus pour son ministère.

Échos de la fête des huttes : Fait intéressant, Tishri 22^e coïncide avec l'Rassemblement solennel, le jour suivant la Fête des Huttes. Cette fête commémore la période de 40 ans pendant laquelle les Israélites vivaient dans des abris temporaires et erraient dans le désert. De plus, les références de Jésus au puisage de l’eau de la bassin de Siloé (Jean 7:37) et à l’illumination de Jérusalem (Jean 8:12) font écho aux rituels associés à la fête.

Alignement avec l'historique : Tishri 22^e marque également l'achèvement de l'inauguration du temple de Salomon, un événement historique important. Cette coïncidence remarquable suggère un autre lien symbolique entre le temple physique et le concept de la tente véritable.

Célébration de l'accomplissement : Le 23 Tishri, le lendemain du rassemblement solennel et de l'achèvement de la dédicace du temple, est marquée par la joie et la célébration dans le récit biblique. (2 Chroniques 5:3, 7:8-10).

# La deuxième moitié de la semaine : Les Gentils, un temple, et l'Esprit saint de Dieu

En construisant sur des liens déjà établis entre l'idée du « tente véritable » dans les Hébreux et la chronologie de la prophétie des 70 semaines, nous explorons maintenant la seconde moitié de la semaine.

Compter en avant : Comme indiqué précédemment, nous avons compté en arrière 1 288 jours de la Pentecôte (Sivân 6, 33 C.E.) à une date liée à des événements impliquant le « tente véritable ». Maintenant, nous comptons en avant 1 288 jours à partir de la même date, atteignant Kislev 25^e, 36 C.E.

Gentils inclus : À cette date proposée, nous suggérons un autre événement important : l'effusion de l'esprit saint de Dieu sur les Gentils, y compris Corneille et d'autres (Actes 10). Cet événement marque l'acceptation des Gentils comme faisant partie du peuple de Dieu, un développement significatif.

Renouvellement et fin : Le moment est intéressant. Le 25^e jour de Kislev, le jour suivant, est la Fête de l’Inauguration, qui célèbre l’inauguration du temple. Cela soulève des questions. Le jour pourrait-il marquer l'inclusion des Gentils coïncider avec la fin du renouvellement du temple de l'année précédente, suggérant symboliquement la fin d'un ancien système et le début d'une nouvelle ère ?

Reflétant le commencement : De la même manière que le début de la première moitié de la semaine est lié à l'établissement du « tente véritable » dans Hébreux 8:2, la fin de la seconde moitié de la semaine s'aligne avec la description de « un saint temple pour Jéhovah » dans les Éphésiens 2:20-22. Cette comparaison des temples met en lumière la présence de l'esprit Saint de Dieu. Le passage décrit ce temple comme « un lieu où Dieu habite par l’esprit ».

Reflets dans la prophétie d'Aggée : Fait intéressant, des siècles plus tôt, le prophète Aggée a parlé de l'esprit Saint de Dieu qui restait parmi les Juifs, tout en encourageant son zèle à reconstruire le temple. Dans Aggée 2:5, Dieu dit : « Mon esprit est toujours au milieu de vous ». Ce prophète mentionne à plusieurs reprises Kislev 24 (Aggée 2:10, 18, 20), évoquant des nations tremblant et offrant des trésors à Dieu (Aggée 2:7).

Idées contrastantes : Juste avant la rencontre de Pierre avec Corneille, une vision l'instruit : « N’appelle plus “souillées” les choses que Dieu a purifiées » (Actes 10:15). Cela contraste avec les déclarations de Aggée sur Kislev 24, où les offrandes destinées à être pures ont été jugées impures par Dieu (Aggée 2:14). Le contraste entre ces messages sur Kislev 24 suggère un sens plus profond. Il ouvre la possibilité d'interpréter l'effusion de l'esprit saint de Dieu sur les Gentils comme un accomplissement et un remplacement du temple physique de Jérusalem en tant que lieu de résidence de l'esprit saint de Dieu.

# Preuve de la conception?

Dans notre étude du calendrier caché, nous avons observé son alignement avec des événements et des chronologies importants dans la Bible. Ces alignements impliquent Jérusalem, le temple de Salomon, le temple du gouverneur Zorobabel et d'autres événements importants. Ils appuient fortement la validité du calendrier proposé.

Cependant, ces alignements pourraient-ils être une coïncidence? Il est difficile de calculer les probabilités d'un tel alignement, car celles-ci sont fondées sur la foi et l'histoire plutôt que sur des statistiques. Pourtant, en tenant compte de cette question, c'est comme examiner le casse-tête de près et s'interroger sur les chances improbables de tout raccord.

Imaginez dix événements indépendants, chacun ayant une chance de 10% de s'aligner avec n'importe quel autre. Le schéma qui en résulterait, extrêmement improbable, aurait une probabilité de 1 sur 10 milliards. Avec chaque événement supplémentaire, les probabilités diminuent de façon exponentiellement, ce qui met en évidence l'improbabilité d'une harmonie aléatoire.

Ces événements révèlent-ils vraiment un message caché transmis à travers les âges ? La réponse, comme le schéma lui-même, est encore en train de se former, fondée sur la foi, la logique et les échos du passé. Ces échos harmonieux nous encouragent à explorer leur sens profond et à apprécier la beauté de leur conception potentielle.

# Répondre aux préoccupations potentielles

Dans notre enquête sur le calendrier caché, nous reconnaissons que l'interprétation de la Bible peut être subjective. Cependant, les interprétations présentées ici ne sont pas fondées sur des conjectures. Elles émanent d'une étude minutieuse et d'une analyse méticuleuse des textes sacrés.

Bien que la certitude absolue ne soit peut-être pas réalisable, les dates et les événements qui guident notre exploration sont clairs. Ils sont basés sur une approche à la fois historique et biblique. Les interprétations accordent la priorité à la Bible par rapport à d'autres sources. Les calculs de probabilité visent à fournir une estimation approximative de la probabilité que ces alignements se produisent par hasard. Chaque alignement de l'événement et de la prophétie s'ajoute à la preuve globale. Ils suggèrent que ces alignements ne sont pas purement aléatoires.

Par conséquent, bien que les interprétations puissent varier, le cœur de cette exploration repose sur une étude minutieuse, une érudition reconnue et un profond respect pour la parole sacrée. Au fur et à mesure que nous approfondissons, laissons ces principes guider notre voyage et nous rapprocher des vérités cachées dans l'histoire.

Voir « Ligne de temps d’une semaine : Maintien de l’alliance en vigueur » dans les diagrammes de la section. ↩︎
Voir « Du baptême au ministère : Analyse d'un potentiel interlude de 52 jours » dans la section addenda. ↩︎

Section 2 - Addenda →